四書，指《論語》、《孟子》、《大學》、《中庸》。自南宋以後，為家傳戶誦之書，凡讀書識字者莫不講習，故可說是我民族的人文基礎知識之書。一切對人生、事相、物理、世態之解悟，無不在這個基礎上進行。
但說基礎，或許會產生疑義。由於它雖與《三字經》等蒙書一樣，人人自幼誦習之，可是它又不只是啓蒙基礎，因為一切人生之價值衡判與依歸，仍在四書，故它又是終極之書。《三字經》、《弟子規》、《治家格言》等無數勸善勵志作品，均由四書衍發引申而來，因此它是中華民族的根本經典。許多人喻之為東方聖經，語雖傖俗，倒也符合史實。
然一泓甘泉，人人掬而飮之，中心暢悅雖同，感受體會卻各有冷暖之殊。四書的詮釋與解讀當然也是五花八門、各式各樣的。
我曾見一本，解《論語》說：《論語》以學而第一開篇，爲什麽叫學而呢？因為我們學就是要學這個「而」。「而」又是什麽呢？而這個字上面一個一，下面一個穴，學就得掌握這個穴。這穴是什麽？嘿，別想歪了，它就是玄關一竅！能打通玄關一竅，才能學究天人，《論語》要旨，端在於是。還有一本，說朋古代跟鳳是同一個字，故有朋自遠方來，其實是有鳳飛來，所以不亦樂乎。若是友人來則未必樂，因為也可能是來訴苦或借錢的。又曾見文革期間北大工農兵學員所編《論語》大批判，謂《論語》之學即學地主階級壓迫無產者之術；「有朋自遠方來，不亦悅乎」，則是遠方同道來共商如何鎮壓農民革命云云。美國詩人龐德亦曾譯述《論語》，但他解學而時習之，說是：「學習，時間白色的翅膀飛走了」。其他近日各種講四書的，或擬為心靈雞湯、或比附企業管理，也是奇談怪論，所在多有的。
因此，四書雖好，還有個怎麼讀、怎麼理解的問題。劉君祖這本書，書名很謙抑，叫《四書的第一堂課》、其實就點出了讀書入門須正的道理。入門不正，好書歪讀，結果就堪憂了。
君祖是易學大師。在台灣，李登輝先生當年欲學易，君祖還曾為其開講，士庶從其問易道、談休咎者，更是不計其數。實則君祖抱道而居，貞介自守，但欲講明正學於天下而已。近歲組易學會、著《易經的第一堂課》，均可見其用心。本書則是由論易延伸而來的同系列之作，重在引領讀者正確入門。
這門道是什麽呢？一是四書須整體參合著看，相為貫串，才不會以為孔孟言說都支離破碎，不成統緒。其實四書義理轉相灌注、互為發明，合而觀之，自見大體。其間偶有不合者，例如《孟子》相較於《論語》，用語或有過激之處，義理未極圓融，亦可參較而知，以見聖之氣象，而得中庸之行。
二是四書又須與五經結合起來看。五經乃四書之根柢，孔孟論事，輒引詩書；孔子晚年更要刪詩書、繫易、作春秋，故其思想實與五經密不可分。宋元以後，士子熟讀四書，卻漸疏於治經；清人力矯此弊，乃又執著文字，未遑推考大義，能結合五經以說四書者竟絕少。這是讀四書的歧途！君祖此書，於此特見精彩，勝義紛呈，頗多慧解。
三是須知四書是教人進德修業的君子之學，重點在於砥礪自己以成就為大人善人。大人善人當然也能開物成務、治國平天下，但最終是希望人人均成大人善人。人人都是大人善人了，天下還須要人來管來治嗎？《易》曰：「群龍無首，吉」，《大學》曰：「自天子以至庶人，一皆修身以為本」，均涵此義。
由這幾個原則看，君祖所論，其實與宋明理學家及清人都有所不同，具公羊學的氣味。於五經中特重《易》與《春秋》，並以其義理貫串四書；論《春秋》時指《左氏》不是《春秋》的傳；講據亂、昇平、大同三世；又強調《春秋》大義在於「退天子、貶諸侯、譏世卿，而討大夫」，都有公羊學的鮮明特點。
不過，這或許也不盡可歸入古代公羊學的傳統，而是他呼應了現代民主政治的講法，欲人人皆得通經而致用。致用之道，則仍歸於修身養志、成己成人。這便是他與傳統公羊學不同之處。漢代公羊家主要在政治體制上做改革，清代公羊家亦然，漸且要改革社會體制，最終則出現康有為的公妻共產大同世界。君祖不如是之恢誕，平實坦蕩、易知易行，確實是能帶領人生走向聖域的一條坦途，故特掬誠推薦之。
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